每週文章
Go Home智慧三：慎行
日期：1月22日 2006年
作者：麥耀安
「腳步急快的，難免犯罪。」（箴言十九2下）
「殷勤籌劃的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏。」（箴言廿一5）
「執輸行頭，慘過敗家。」香港人十分懂得把握機會，要發達上位，腦筋要動得快、動作要快、排隊要排頭位。聖經卻說，不要急，要想清楚，不要動作快過腦袋，否則會做出一些錯誤的決定，招致損失，甚至做成生活上的缺乏。有些人想快速致富，落得破產下場。投資界流傳一個說法，普通人想逐漸致富，有一個很簡單的方法，過去數十年行之有效：就是一有餘錢，就購買香港最大一家銀行的股票，不少人因而薄有家產。另一個說法是：「大富由天，小富由儉，中富由妻。」由於女性天生比較謹慎，較少冒險，大敗的機會較低，所以「聽老婆話」是良好風險管理的原則之一。
兵法曰：「多算勝，少算不勝，而況無算乎？由此觀之，勝負見矣。」（孫子．計篇）這是說，計算得多的人，獲勝的機會較大，沒有計算的人是「等運到」，對得失勝敗毫無把握。聖經教導我們要殷勤籌劃，就是說要理性思考，不要被周邊的氣氛所影響；人人「炒股、炒樓」發達，人人「拍馬屁」上位，我是否也要快步上船，否則蘇州過後，落得咬牙切齒心癢癢。
孫子兵法所講的是形勢、實力、天時、地利、人和的計算；聖經所說的是另一種計算。「腳步急快的，難免犯罪」，指出有些人會為了盡快達到目的（無論是好是壞），未及想清楚就採取行動，第一步行動未必有甚麼問題，但隨著事態發展，投入資源漸多，到時才抽身而退會有困難，最後被迫採取不合法或不道德的方式做事。所以不單投資或做生意要計算風險，人生大大小小的決定，特別是一些無法扭轉的決定（比方結婚、生小孩），都應該有良好的風險管理，預先計算風險，謹慎行事，是聖經教導的明智之道。
智慧二：慎言
日期：1月15日 2006年
作者：麥耀安
「溫良的舌是生命樹；乖謬的嘴使人心碎。」（箴言十五2）
「愚妄人口中驕傲，如杖責打己身；智慧人的嘴必保守自己。」（箴言十四3）
「愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」（箴言十八2）
聖經提到舌頭或話語的經文實在不少，我沒有作過統計，但印象中差不多所有經文都勸告信徒要謹慎說話，因為說話就像撥出的水，無法收回。說話的醫治力量和殺傷力量同樣巨大，可以是生命樹，也可令人心碎。說話出自心靈，若心靈沒有安靜的時候，沒有機會消化每天遭遇的人和事，說出來的話會有很多沙石渣滓，不夠簡潔，不中標靶。很多人忽略了語言（Language）只是說話的原材料（Raw material），若不經加工，所說的話將不能準確表達說者的全部意義或感情，而且不會動聽，不會給人留下深刻的印象。
有人說了半天，都不知道他在說甚麼；有人說話累累贅贅；也有人專揀不重要的話來說，就是因為缺乏加工。聖經說：「愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」就是說他們不思想，心靈沒有沉澱的空間，加上每天發生的事又多又雜，消化不良，自然發出難聞的氣味。說話的加工需要安靜的心靈，聽音樂、散步、踏自行車、喝口茶、洗一個長一點時間的澡，都是讓心靈沉澱的方法。
愚昧人「只喜愛顯露心意」，說得太好，再解釋亦屬多餘。我是話多的人，部分原因是職務所限，但無論如何，我要學習少言語。《箴言》說：「寡少言語的，有知識。」（箴十七27上）
智慧一：不要自以為有智慧
日期：1月8日 2006年
作者：麥耀安
「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」（箴言廿六12）
最近看《箴言》領會到一件事，我們這些凡夫俗子真是毫無智慧，不懂做人。有幸認識這一點，實在感激上帝的恩賜。
甚麼是智慧？《韋氏大字典》對智慧的解釋是：「有能力作出正確的判斷，並且基於知識、經驗和對事物的理解，採取最明智的行動。」這樣的人，很少會有煩惱。但能夠憑自己的能力，作出正確判斷和採取明智行動，萬中無一。那麼我們在那裏可以找到智慧呢？
「耶和華賜人智慧；知識和聰明都由他口而出。」（箴言二6）
做了幾十年人，過去大大小小的錯誤，搞垮了事情、給人帶來侮辱和傷害、使自己出醜，一想起就感到汗顏。年輕的時候已經看過《箴言》，覺得它有智慧，但其實不為所動。有能力和自信的人總會高估自己，相信以一己的聰明能幹，必定能夠應付各種情況和人事，甚至可以把別人玩弄於股掌之中。《箴言》所講的智慧和聰明，卻與個人智商和腦袋的「轉數」毫無關係。智慧和聰明是領受而得的。
「要得智慧，要得聰明，不可忘記，也不可偏離我口中的言語。」（箴言四5）
領受智慧，不是靠甚麼神秘經驗，整個人突然變得精明通達起來。得智慧，是靠遵行上帝的話。我不是聰明人，也並非道德高尚，若非上帝保守，可能已經破產失業、家庭不和，或者名譽掃地。上帝保守我們的一個方法，就是用祂的說話幫助我們「保守自己」。香港人人要發達，但《箴言》說：「想要急速發財的，不免受罰。」（廿八20），「人有惡眼想要急速發財，卻不知窮乏必臨到他身。」（廿八22）認真的看待上帝的話，立志聽從，是得智慧的唯一途徑。
始終不渝的信
日期：1月1日 2006年
作者：麥耀安
聖經談論「信」最多的一卷書是《希伯來書》。《希伯來書》第十一章說：「信就是對所盼望之事的把握，是還沒有看見的事的明證。」（新譯本）簡單的說，就是相信耶穌告訴我們的話。
《希伯來書》說：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（十一6）聖經接着用舊約時代很多人的例子，去說明這些人的信是什麼？如果我們細心的看，會發現那些聖經人物的「信」，是相信神的應許。他們相信神說過的話，必然會實現，於是他們把神的話當作事實去相信。聖經後來說，這些人到死的那一天，還沒有得到「所應許的」（十一39），但他們仍然相信，因為神不是應許他們在世上得着安息，而是在天上的安息。所以《希伯來書》說：「如果約書亞已經使他們享受了安息，神後來就不會再提到別的日子了。這樣看來，為了神的子民，必定另外有一個安息日的安息保留下來。」（四8-9，新譯本）這個「另外一個安息日的安息」，就是我們一直等候的「天國」。我們會身體復活，進入天國。
所以當《希伯來書》呼籲信徒「務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」（四11），不是要求我們靠自己的方法和努力賺取永生，而是要我們一直信下去，即使眼看不見，還是要信。我的女兒問我：「為什麼看不見天父？」我回答說：「這是讓我們憑着信心生活，不是憑着眼見。」（這句話引自林後五7）很多人爭論是否「一次相信，永遠得救」的問題。但聖經談到信，似乎沒有一次、兩次這種觀念，而是指一種持續不斷的信。這種信不難理解，因為相信的對像是耶穌，而不是環境或教義。就如小孩子相信父親，不會這一刻信，下一刻不信；或者環境好的時候信，不好的時候不信。所以「信耶穌」是十分容易明白的道理，但為什麼很多人難以相信呢？因為信耶穌需要先放下自己，不放下自己，要「信」是很難的。
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