每週文章

宣道會的信息──四重福音

日期：5月28日 2006年

作者：麥耀安

　　宣道會與它的創辦人宣信博士（A.B. Simpson）分不開，宣道會的特式，都與宣信本人的經歷和信仰有關。例如他長年體弱，但有一次經歷了奇蹟般的醫治，結果他對那能醫治他的屬靈能力深信不疑。我們從宣信博士承受的屬靈信息稱為四重福音，即：

1.          基督是拯救之主：以十字架作象徵

2.          基督是成聖之主：以洗濯盆作象徵

3.          基督是醫治之主：以油瓶作象徵

4.          基督是再來之主：以冠冕作象徵

這四個象徵物組成了現今宣道會的會徽。

揀選

日期：5月21日 2006年

作者：麥耀安

        我們為什麼得救？或者怎樣得救？客觀來說，是耶穌基督來到世上，為我們的罪死而復活，付上了罪的代價；主觀來說，是我們憑信心接受神的恩典，接受祂為我們所做的一切。神為我們做了救恩所需的一切事，我們只需要信，表面看來這是我們唯一的功德；其實就是連這一點兒的信心，也是神賜給我們的。

 　　所以當回想我們一直以來是怎樣信耶穌的。如果我們滿有信心的自認為自己選擇了正確的信仰和宗教，是我運用自己的意志決定相信耶穌，要小心，你的信仰可能大有問題。你今天憑自己的意志選擇基督教，明天也可以選擇其他宗教或不信任何宗教。信仰若依靠一己的意志或選擇是極其危險的，我們都知道人多麼善變。

 　　任何人能夠相信耶穌，都是一個神蹟，這是人不可能做到的事。因為在亞當以後，所有人都具有反叛神的本性或本質，就是我們常說的罪性，若非神的介入，這是永遠不會改變的。所以，按人的本性，我們永不會主動轉向神，永不會自行產生這種動力。故此任何人要信耶穌，都必須聖靈（神）的驅動和協助，是聖靈賜我們信心去相信耶穌。

《羅馬書》之行為

日期：5月14日 2006年

作者：麥耀安

肉體

日期：5月7日 2006年

作者：麥耀安

「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。……這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」（羅馬書七14-25）

　　《猶大福音》的重現，使耶穌的形象再一次在宗教界引起爭論。爭論的重點在於《猶大福音》所展現的耶穌，是諾斯底主義的耶穌。諾斯底主義是一種善惡二元論，即是說宇宙間有善惡兩種力量，這兩種力量永遠在鬥爭，永不休止，誰也勝不了誰；代表善的是靈（上帝），代表惡的是物質（而不是罪），包括肉體。初期教會部分信徒接受了諾斯底主義，產生了基督教諾斯底主義。他們認為耶穌不可能是完全的神，又是完全的人，因為肉體是惡的，所以根據他們的說法，耶穌在世的行動，包括與抹大拉的馬利亞有親密關係（這說法與聖經相背），是人的行為，或者是幻影，與神無關，而耶穌在十架上受死的時候，神的靈已經提早離開，神沒有死在十架上，因為神不能死。

　　羅馬書第七章這段經文，很容易被靈慾二分的信徒解釋為屬靈是好的，肉體（身體及人的一切正常慾望）是不好的，所以教會內有所謂「屬靈」與「不屬靈」之分。我在這裏不能詳細討論這個問題，建道神學院院長梁家麟牧師有一篇名為《華人諾斯底主義的屬靈觀》的文章，分析倪柝聲的理論，有很精闢的論說，收錄在《倪柝聲的榮辱升黜》一書中。我只想說，羅馬書所指的「肉體」，與上面所說的二元論無關，它只是指「人的犯罪本性」。這個「罪性」是亞當墮落之後普遍人類所共有，但這個「罪性」不是中性的，不是說我們裏面有罪性，也有善性，可以選擇犯罪或行善，而是罪性控制著我們，我們不犯罪也不行。但由於基督的釋放，我們若順著聖靈而行，也有可能擺脫罪的纏擾。